De psychoterratica in het symbioceen
- Gegevens
- Gemaakt op zaterdag 04 februari 2023 11:54
- Laatst bijgewerkt op donderdag 06 april 2023 11:52
- Gepubliceerd op zaterdag 04 februari 2023 11:54
- Hits: 1112
De psychoterratica in het symbioceen
Positieve aardse emotiesDrie decennia geleden begon er enige hoop dat concepten als 'duurzaamheid', 'duurzame ontwikkeling' en 'veerkracht' de conceptuele en praktische basis zouden vormen voor relaties tussen mens en natuur op de planeet. Ondanks de oprechte en beste inspanningen van veel academici, beleidsexperts en natuurbeschermingsinstanties, zijn alle zogenaamde indicatoren van duurzaamheid achterhaald. Een belangrijke indicator, de kooldioxideconcentratie in de atmosfeer, ging van 340 delen per miljoen (ppm) in 1985 naar meer dan 400 ppm in 2016. Voor de maand april 2018 was het gemiddelde 410,26 zoals gemeten bij het Mauna Loa Observatory in Hawaï.2 Als we 350 ppm accepteren als een zogenaamd veilig niveau voor koolstofdioxide om verdere extreme opwarming van de planeet te voorkomen, dan hebben we duidelijk gefaald om duurzaam te zijn en ons duurzaam te ontwikkelen, aangezien een stabiel en leefbaar klimaat de basis is voor alle andere menselijke activiteiten. . De ethische principes die ten grondslag liggen aan duurzame ontwikkeling - gelijkheid tussen en binnen generaties, het voorzorgsbeginsel en gelijkheid tussen soorten - worden allemaal op grote schaal geschonden. De opwarming van het klimaat betekent een massaal verzuim om de belangen van toekomstige generaties van alle soorten te respecteren. Zoals we in hoofdstuk 3 zagen, is de wereld de afgelopen vijftig jaar onrechtvaardiger geworden, met concentraties van rijkdom in de handen van minder mensen dan ooit. Een dergelijke intragenerationele ongelijkheid zal in de toekomst leiden tot nog grotere niveaus van intergenerationele ongelijkheid. Ongelijkheid tussen generaties geldt ook voor niet-menselijke wezens, want naarmate de klimaatverandering ernstiger wordt en de risico's groter worden, onder invloed van de gecombineerde krachten van wereldwijde ontwikkeling en klimaatverandering, zullen soorten in gevaar komen en uitsterven. voorbij de toch al verschrikkelijke niveaus. Het falen om een aanpassingsbeleid te voeren, in het licht van de bedreigingen die we onszelf al hebben opgelegd, wordt helaas geïllustreerd door de ernstige impact van de orkaan Harvey in Houston in oktober 2017. We lijken niet in staat ons voor te bereiden om ons aan te passen aan een bekende verandering, en hebben daardoor het voorzorgsbeginsel geschonden, een van de belangrijkste ethische antwoorden op wat ooit de duurzaamheidsuitdaging werd genoemd. Ik had grote hoop op een duurzame toekomst voor de mensheid onder duurzame ontwikkeling, aangezien ik ooit professor duurzaamheid was aan een Australische universiteit. Anno 2019 heb ik echter geen optimisme meer over dit conceptuele kader. Het is duidelijk dat op zichzelf ethische en beleidsprincipes gebaseerd op duurzaamheid niet voldoende zijn om menselijke motivatie en gedrag te veranderen. Ze wekken de aardse emoties niet op en worden te gemakkelijk opgenomen door terrapthorische krachten. Als een veranderingsmeme is het concept van duurzaamheid op zijn best inert en in het slechtste geval subversief gemaakt. Het concept van veerkracht is ook toegeëigend door krachten die vastbesloten zijn om het in de zwaartekracht van de industriële samenleving op geglobaliseerde schaal te trekken. In plaats van ons te helpen terug te keren naar configuraties van succesvolle levensmodellen na verstoring, zien we nu dat veerkracht wordt gebruikt om het voortdurende bestaan van processen en activiteiten te rechtvaardigen die mensen en de rest van de biota van de wereld tot uitsterven drijven. Kolen-, olie- en gasfracking-industrieën gebruiken nu hun advertenties en public relations om de boodschap te verspreiden dat hun industrieën niet alleen duurzaam maar ook veerkrachtig zijn. De aanhoudende veerkracht van niet-duurzame en ongewenste kenmerken van sociale systemen kan 'negatieve veerkracht' worden genoemd. Misschien is het toepasselijker ook wel 'perverse veerkracht' genoemd. Deze vormen van veerkracht doen zich voor wanneer pathologische sociale relaties die mensen, niet-menselijke soorten en ecosystemen onderdrukken en uitbuiten, resistent worden gemaakt tegen verandering door economische en politieke subsidies (donaties), pesten, intimidatie en gevestigde belangen. Er is hier een vorm van corruptie aan het werk die de fundamenten van het leven vernietigt. Er is, voor zover ik weet, geen bewijs, behalve enige groei in het gebruik van hernieuwbare energie en batterijopslag, dat aantoont dat een van onze huidige acties leidt tot een veerkrachtigere planeet of een menselijk cultureel/industrieel systeem. Critici van hernieuwbare energie wijzen er snel op dat zonnepanelen, windturbines en lithium-ionbatterijen worden geproduceerd met behulp van fossiele brandstoffen, massale vervuiling, verstoring van ecosystemen en menselijke uitbuiting. Ze zijn echter een overgang naar iets veel beters, en ik heb veel geïnvesteerd in zonne-energie, batterijopslag en warm water op zonne-energie bij Wallaby Farm. Ondanks hoe geëvacueerd zonnebuizen, zonnepanelen en lithium-ionbatterijen zijn gemaakt, lijdt het geen twijfel dat ze, als ze eenmaal operationeel zijn, vrij beschikbare, niet-vervuilende, veilige vormen van bruikbare energie gebruiken. Als ze echter alleen worden gebruikt om de groei binnen het oude parasitaire industriële systeem uit te breiden, zal de aarde nog steeds onderhevig zijn aan grote verlatenheid; het zal net iets langer duren dan het zou zijn geweest als we fossiele brandstof als basis van die economie zouden blijven gebruiken. Het laatste bewijs van ons huidige beleidsfalen is de volharding van de ontkenning van klimaatverandering, zelfs de opkomst ervan, onder de huidige (2019) Amerikaanse regering. Ontkenning is een andere indicator dat duurzaamheid en veerkracht mislukte concepten zijn. Ze zijn door sociale commentatoren en critici gemakkelijk afgedaan als een “autoritaire” poging van de Verenigde Naties om de vrijheid van mensen in te perken en hen een vorm van totalitair ecosocialisme op te dringen. In de Verenigde Staten wordt 'veerkracht' door de regering-Trump als term gebruikt in plaats van 'klimaatverandering' in al het overheidsbeleid. Hierbij kondig ik de dood aan van 'veerkracht' als een bruikbare term om de toekomst van de mensheid een nieuwe richting te geven. Lang voor het heden heb ik betoogd dat duurzame ontwikkeling niet definieert wat ontwikkeling inhoudt die moet worden volgehouden, anders dan het ontwikkelingsproces zelf. Ontwikkeling op wereldschaal, die over het algemeen niet in harmonie is met meer leven en planetaire krachten, zet ons op het pad naar tierracide, of de dood van het leven op planeet Aarde. We moeten snel veranderen van een uitbuitende, vervuilende en parasitaire samenleving in het tegenovergestelde. Het fundament waarop we nu bouwen is ernstig gebrekkig en bevorderlijk voor niets anders dan grote golven van verveling, verdriet, angst, solastalgia, rouw en melancholie. De overheersing van negatieve aardse emoties in de eenentwintigste eeuw is een indicator, of symptoom, dat we aardse relaties helemaal verkeerd hebben. Op de een of andere manier zijn mensen, die geëvolueerd zijn binnen de matrix van het leven, vrijelijk genietend van de beste emotionele ervaringen die de aarde te bieden heeft, sociaal uit die matrix geëvolueerd naar een extreem donkere emotionele ruimte. Let wel, het zijn niet alle mensen. Het is meestal de helft van de menselijke bevolking die nu in steden en hun stedelijke omgeving woont. In het Antropoceen heeft de meerderheid van de mensen zich afgescheiden van de rest van de natuur en het leven, van het hebben van enkele doorlopende vitale verbindingen met de natuur tot het hebben van vrijwel geen. De redenen waarom de grote scheiding heeft plaatsgevonden zijn complex, met slechts enkele van de dominante thema's de door God gegeven menselijke heerschappij over de natuur binnen het christendom; eco-vervreemding onder neoliberalisme en kapitalisme; de opkomst van hiërarchie in complexe samenlevingen; imperialisme en kolonialisme; en patriarchale ontwikkeling of mannelijke overheersing over een vermeende vrouwelijke natuur. Ik zal niet proberen de literatuur samen te vatten die aan deze grootse thema's ten grondslag ligt; het is enorm, en voor velen is er niet genoeg tijd in het leven voor een inhaalslag op deze lectuur. In plaats daarvan zal ik betogen dat op basis van geen duidelijk bewijs van het tegendeel, deze dominante ideeën zo lang de scepter hebben gezwaaid dat ze een wereldbeeld zijn gaan produceren dat vreselijk veerkrachtig is maar in de kern verkeerd. De kernopvattingen die ten grondslag liggen aan sociale en natuurlijke scheiding en die ik als verkeerd wil bestempelen, zijn onder meer individualisme, atomisme, reductionisme en autonomie gebaseerd op wetenschap (evolutie) en ideologie (neoliberalisme). Deze ideeën impliceren dat mensen gescheiden zijn van de rest van de natuur; mensen zijn fysiek en moreel autonoom; materie kan worden teruggebracht tot de kleinste delen; competitie tussen individuen (survival of the fittest) heerst zowel in de natuur als in de samenleving; en dat concurrentie op een vrije markt binnen een economie een uitdrukking is van een natuurlijke, concurrerende orde. De Britse journalist George Monbiot heeft het verhaal grafisch voor ons samengevat:
Onze goede aard is gedwarsboomd door verschillende krachten, maar misschien wel de meest krachtige is het dominante politieke verhaal van onze tijd. We zijn door politici, economen en journalisten ertoe aangezet om een wrede ideologie van extreme concurrentie en individualisme te accepteren die ons tegen elkaar opzet, ons aanmoedigt elkaar te vrezen en te wantrouwen en de sociale banden verzwakt die ons leven de moeite waard maken. Het verhaal van onze competitieve, zelfmaximaliserende aard is zo vaak en met zo'n overtuigingskracht verteld dat we het hebben geaccepteerd als een verslag van wie we werkelijk zijn. Het heeft onze perceptie van onszelf veranderd. Onze percepties veranderen op hun beurt de manier waarop we ons gedragen Individualisme, het scheiden van mensen van de natuur en van elkaar, lijkt een dominant verhaal te zijn geworden in de twintigste en nu de eenentwintigste eeuw. Deze dominante ideeën zijn al heel lang aangevochten door sommigen in de kunsten, sociale wetenschappen en geesteswetenschappen, maar ze blijven stevig verankerd in onze systemen van handel, recht, politiek en ethiek. Gedurende een even lange tijd heeft de wetenschap, een ander maatschappelijk dominant conceptueel kader, deze ideeën niet serieus ter discussie gesteld. De wetenschap van de ecologie had beslist een integratieve mentaliteit nodig om te zien hoe organismen binnen kunstmatig gedefinieerde grenzen aan elkaar gerelateerd waren, en een paar bekende casestudy's toonden aan hoe symbiose, of coëvolueerde, wederzijds voordelige relaties tussen symbiont-soorten bestonden. Oxpeckers en buffels zijn bijvoorbeeld symbionten die een wederzijds voordelige relatie hebben rond het verwijderen van parasieten. Het probleem was dat ecologie in de reductionistische wetenschappelijke tradities, vooral op universiteiten, nie gerekend werd tot een serieuze wetenschap. De echte wereld was te rommelig voor gecontroleerde experimenten. Er is nog een ander element: veel van de recente voorvechters van symbiose en holistische levensvisies waren vrouw en waren gemarginaliseerd in hun door mannen gedomineerde vakgebieden. Elyne Mitchell (1913-2002) was de eerste dergelijke kampioen in Australië die ik ken, en ze had een zeer verfijnde kijk op het regeneratieve vermogen van de bodem om het leven in stand te houden: In deze opvatting van levende bodem vormen mens, dier, groente, schimmelgroei, micro-organismen, bacteriën - alles wat leven is - een integrale relatie. Deze relatie wordt alleen goed bewaard in de cyclische wet van de terugkeer, waardoor de vruchtbaarheid van de bodem voortdurend in stand wordt gehouden door de terugkeer van alle afval - van de vegetatie en van de dieren en van de mens die zowel dier als plant eet. Dus dat wat leven was wordt teruggegeven aan de bodem waar de micro-organismen en de schimmels het weer transformeren in de stroom van leven. De bioloog Lynn Margulis propageerde de symbiotische kijk op het leven en droeg gedurende meer dan vier decennia bij aan enkele van haar onderzoeksfundamenten, tot aan haar dood in 2011. Eerder bracht Rachel Carson, hoewel ze niet expliciet over symbiose schreef, het idee van het "web" naar voren. van het leven" of "onderlinge verbondenheid" in de natuur. Haar beroemde werk, Silent Spring (1962), legde bij de bespreking van de bodem specifiek de nadruk op de onderlinge verbondenheid van het leven. Ze schreef: "Deze bodemgemeenschap bestaat dus uit een web van met elkaar verweven levens, elk op de een of andere manier gerelateerd aan de anderen - de levende wezens zijn afhankelijk van de bodem, maar de bodem is op zijn beurt slechts een vitaal element van de aarde alleen in deze gemeenschap bloeit het." Carsons aanval op de rol van giftige chemicaliën in de lucht, het water en voedsel leidde tot een 'politiek van vervuiling'. De mannelijke wereldorde, vooral in de handel, was gebaseerd op de heiligheid van de atomen van het leven en het vermogen van de mens om ze te beheersen en te bezitten. Handel in de landbouw was gebaseerd op het idee van de "autonome levensagent" die kon worden gecontroleerd in fabrieksachtige omgevingen. Verschillende levensmoordenaars, de 'cides', werden geïntroduceerd om onkruid, insecten en schimmels te bestrijden. Ideeën als 'het levensweb', ecologie, symbiose en alle vormen van onderlinge verbondenheid druisten in tegen het reductionisme en het atomisme in de patriarchale wetenschap. Dat veel vroege voorvechters van ecologisch en symbiotisch denken vrouwelijk waren, droeg alleen maar bij aan de bedreiging van het patriarchaat, het reductionisme en het mechanisme dat lange tijd heerste in de academische wereld, de wetenschap, de handel en de industrie. De nieuwe uitdaging voor het antropoceen-individualisme is nu aangebroken vanuit de wetenschap zelf met een hoofdletter S. Wetenschap en de opkomst van symbiose
Biologie (de studie van het leven), als een van de harde wetenschappen, levert nu onweerstaanbaar bewijs dat de regels van de grondslagen voor het leven onderlinge verbondenheid, onderlinge relaties, diversiteit en samenwerking, en dat homeostase tussen de "diversiteit van levens" de stabiliteit geeft die het leven in het algemeen nodig heeft. Symbiose is nu naar voren gekomen als een primaire bepalende factor voor de levensomstandigheden. Kelly Clancy pleit voor symbiotisch samenleven als basis voor het leven: Lange perioden van harmonieus samenleven kunnen de evolutionaire voorbode zijn van echte symbiotische relaties. Miljarden jaren geleden werd een andere oude cyanobacterie overspoeld en "gedomesticeerd" door een voorouder van planten. Het verloor de meeste genen die het nodig had voor een onafhankelijk bestaan en werd wat we nu kennen als de chloroplast. In ruil voor een veilige omgeving voerden deze chloroplasten fotosynthese uit voor hun gastheren, waardoor een nieuwe vorm van leven werd aangewakkerd die zich uiteindelijk over een groot deel van de aarde verspreidde. Het is waarschijnlijk dat dezelfde soort arbeidsdeling een kiem was voor de ontwikkeling van meercellige organismen. Hier is evolutie geen wapenwedloop, maar een vredesverdrag tussen onderling afhankelijke naties. De wetenschappelijke betekenis van symbiose impliceert 'samenlevende organismen', meestal voor wederzijds voordeel. Als een kernaspect van ecologisch en evolutionair denken bevestigt symbiose de onderlinge verbondenheid van het leven binnen de verscheidenheid van alle levende wezens. Het impliceert ook een algehele homeostase, of balans, van belangen, aangezien overheersing van een deel over de rest zou leiden tot functioneel falen. Symbiose vond zijn oorsprong bij de Duitse botanicus Albert Frank in 1877 en zijn identificatie van een mutualistische relatie tussen algen en schimmels in korstmossen. Hij bedacht de term "mycorrhiza" om de mutualistische onderlinge verbindingen tussen bomen en schimmels te beschrijven. Later, in 1879, werd dit idee door de mycoloog Heinrich Anton de Barry verder verfijnd als 'symbiose', gedefinieerd als 'het samenleven van ongelijksoortige organismen', in tegenstelling tot onafhankelijke, vrijlevende organismen. De samenwerking tussen radicaal verschillende soorten organismen die dicht bij elkaar leven was en blijft een radicale afwijking van de darwinistische evolutiemodellen die gebaseerd zijn op competitie tussen verschillende organismen in een competitieve omgeving. In de kern gaat symbiose in tegen het idee dat evolutie inherent en uitsluitend competitief is, aangezien het leven ook gedijt door symbiogenese, "de evolutie, in de loop van de tijd, van nieuw gedrag, fysiologieën, organen of organismen die direct toe te schrijven zijn aan symbiose." Evolutie wordt gedreven door zowel samenwerking als competitie, en de wetenschap begint nog maar net een nieuw licht te werpen op de coöperatieve grondslagen voor het leven die worden verschaft door een begrip van de acties van symbiose en symbiogenese. Hoewel we al sinds het einde van de negentiende eeuw op de hoogte zijn van de relaties tussen planten, hun wortels en hun metgezellen van macroschimmels, is de gedetailleerde kennis over dit soort relaties de afgelopen vijftig jaar exponentieel gegroeid. In Australië ontdekken wetenschappers bijvoorbeeld geleidelijk aan de enorme omvang en complexiteit van die symbiotische integratie. De symbiotische integratie treedt vaak op wanneer lage nutriëntengehalten in de bodem de trigger worden voor planten en schimmels om samen te werken. De schimmels helpen planten aan mineralen en op hun beurt halen de schimmels suikers uit de plant. Het mechanisme voor deze interactie is dat de schimmels een structuur hebben die mycorrhiza wordt genoemd en die het wortelsysteem van de plant verlengt door er een functionerend onderdeel van te worden. De uiterste punt van de mycorrhiza, structuren die hyfen worden genoemd, worden verlengstukken van de schimmel die in staat zijn om in ruimtes te groeien waar wortels niet kunnen komen en moeilijk verkrijgbare mineralen zoals fosfor te extraheren. Bovendien beschermen de mycorrhiza's de plant tegen ziekteverwekkers en gifstoffen. In over het algemeen voedselarme landschappen, zoals die in Zuidwest-West-Australië, worden de relaties tussen schimmels en endemische planten de basis voor hele ecosystemen. Steve Hopper, een pionier van dit onderzoek in Australië, legt het belang uit van symbiose in dit type ecosysteem: Het verzamelen en opslaan van voedingsstoffen uit zeer onvruchtbare bodems heeft bijvoorbeeld een selectief voordeel opgeleverd voor de evolutie van nieuwe wortelsystemen... of de symbiotische partnerschappen met bodemmicro-organismen, zoals mycorrhiza-schimmels. De diversiteit van dergelijke schimmels is nauwelijks gedocumenteerd, maar de ontdekking van meer dan 300 macrofungi in het natuurreservaat Two Peoples Bay suggereert een complexiteit die gelijk is aan die van de beter gedocumenteerde bloeiende planten. Uit nog recentere ontdekkingen binnen de plantenwetenschap komt het verrassende idee dat bomen niet alleen samenwerken met schimmels, maar ook met elkaar om de kans op bloei te maximaliseren. De gezondheid van het ecosysteem wordt bijvoorbeeld gereguleerd door zogenaamde "moederbomen" die schimmelnetwerken beheersen die op hun beurt bomen van verschillende leeftijden en soorten met elkaar verbinden. Het regelsysteem regelt de nutriëntenstromen naar bomen die ze het hardst nodig hebben, zoals heel jonge bomen. Zoals Susan Simard heeft ontdekt, werkt het echter ook om informatie en energie over te dragen van stervende soorten naar soorten die mogelijk blijven gedijen, waardoor het bos als een groter systeem behouden blijft. Simard pleitte voor het "wood-wide-web": We hebben geleerd dat moederbomen hun verwanten herkennen en ermee praten, waardoor toekomstige generaties worden gevormd. Bovendien geven gewonde bomen hun nalatenschap door aan hun buren, wat de genregulatie, verdedigingschemie en veerkracht in de bosgemeenschap beïnvloedt. Deze ontdekkingen hebben ons begrip van bomen getransformeerd van competitieve kruisvaarders van het zelf tot leden van een verbond. Soortgelijke revolutionaire overwegingen zijn van toepassing op de functie en structuur van de menselijke darm. We beginnen te begrijpen dat het menselijk lichaam alleen gezond is en uiteindelijk in leven wordt gehouden door de werking van biljoenen symbiont-bacteriën, van vele verschillende soorten, die met ons samenwerken om zowel onze gezondheid als die van hen te koesteren en te beschermen. Ons "microbioom" is cruciaal voor onze fysieke en mentale gezondheid en wordt gereguleerd door de darm-hersenas via de nervus vagus. En het zijn niet alleen bacteriën waarmee we in ons lichaam leven. Er zijn normaal gesproken ook meer dan honderd soorten of soorten schimmels in ons. Zoals samengevat door Bret Stetka: Veranderingen van in in onze woonachtige microbiota en hun collectieve genoom, het microbioom genaamd, zijn in verband gebracht met een breed scala aan ziekten, van verschillende vormen van artritis tot depressie. Op dit punt hebben wetenschappers de neiging zich te concentreren op welke bacteriesoorten de gezondheid kunnen belemmeren of in stand houden. Maar onze biota bestaat uit een menagerie van microben. En een groeiend aantal onderzoekers is van mening dat naast bacteriën ook de schimmels die ons lichaam bewonen - of gezamenlijk het 'mycobioom' - invloed kunnen hebben op zowel ons welzijn als soms onze ziekte. Met ons gaan mee op de rit van het leven zijn microbiota en hun microbioom, schimmels en hun mycobioom, en naar alle waarschijnlijkheid virussen en hun viroom. Daarnaast zijn er verschillende soorten parasieten (bijvoorbeeld onze wimpermijten) die een optimale gezondheid zowel kunnen helpen als belemmeren. De plotselinge interesse in microsymbiose is grotendeels te danken aan de recente ontdekkingen over verbanden tussen de menselijke gezondheid en het darmmicrobioom en hoe belangrijk deze zijn voor de algehele gezondheid en vitaliteit. Microsymbiose is zelfs verbonden met de unieke kenmerken van een plaats, door de Fransen "terroir" genoemd. Wij zijn Holobionts
We hebben nu een duidelijk inzicht dat bacteriën, bomen en mensen geen individuen zijn die als geïsoleerde atomen bestaan in een zee van concurrentie. Het fundamentele idee van het leven als bestaande uit autonome entiteiten (organismen) die met elkaar concurreren, blijkt fundamenteel verkeerd te zijn. Het leven bestaat uit samensmeltende microbiomen binnen grotere biomen, gemeenschappen binnen gemeenschappen op steeds grotere schaal, ook wel bekend als "holobionts". meer interactie tussen biomen die we zien, en hoe meer doorlaatbare huid, bladeren en wortels worden. Binnen die doorlaatbaarheid bevinden zich niet alleen gassen, huidmondjes en poriën; er is een stroom van bacteriën, virussen en schimmels die allemaal een vitale rol spelen in ons bestaan als collectieve wezens. Dit is meer dan een "verstrengeling van verschillende maar onafhankelijke wezens; het is het delen van een gemeenschappelijk bezit, genaamd leven, Wanneer we sterven, betekent het verlies van ons leven ook het uitsterven van biljoenen medelevende wezens. Het leven is een geschenk dat gemeenschappelijk wordt gehouden door gezonde holobionts. Het idee van het leven als een gedeeld of gemeenschappelijk bezit van levende collectieven is van zo'n wetenschappelijk belang dat ik voorstel om het zijn eigen naam te geven. Ik noem het gedeelde eigendom van het leven binnen holobionts de 'biocomunen'. Het leven is kostbaar; het is de reden voor alle complexiteit, diversiteit en relaties die het bezielen. Gezien het feit dat het hele duurzaamheidsparadigma van de afgelopen vier decennia dit vitale aspect van het leven niet heeft erkend, is het geen wonder dat de principes ervan geen "duurzame ontwikkeling" hebben bereikt. Het Symbioment
Op zowel microscopische als macroscopische schaal heeft het leven geen "omgeving" als de omgeving datgene betekent wat zich buiten ons leven bevindt of ons omringt. De term 'de omgeving' slaat nergens op: het is een categoriefout, een product van onjuist dualistisch denken dat typerend is voor de antropocene scheiding. Onze taal en ons denken zijn geëvolueerd in de veronderstelling dat we ons niet in de omgeving bevinden, maar onafhankelijke eilanden zijn die er los van staan Het is tijd om onze taal om te buigen naar de realiteit van onze totale onderdompeling in de soep van het leven en symbiotisch geanimeerde levensprocessen, en dat betekent slecht nieuws voor het milieu. Als gevolg van de nieuwe wetenschappelijke kennis van symbiotische coëxistentie, beweer ik dat we feitelijk leven binnen de "symbioment". en andere soorten wezens. Het leven werkt samen met leven tot verder leven. De symbioment is nu het uitgangspunt voor hoe we over al het andere kunnen denken. Samen met duurzaamheid en veerkracht moeten we de "omgeving van het Antropoceen, die niets anders doet dan onze scheiding van het leven bestendigen. De natuur, op aarde, als de basis voor de mogelijkheid van leven, plus organismen en holobionten, de levende evolutionaire experimenten in het leven, vormen de ontologie van de symbioment. Zo'n visie heeft ingrijpende implicaties voor onze toekomst, want zoals Lynn Margulis en Dorion Sagan hebben geconcludeerd: We hebben er goed aan gedaan om ons af te zonderen van andere organismen en ze uit te buiten, maar het lijkt onwaarschijnlijk dat zo'n situatie kan aanhouden. De realiteit en herhaling van symbiose in evolutie suggereert dat we ons nog steeds in een invasieve, "parasitaire" fase bevinden en dat we moeten vertragen, delen en onszelf herenigen met andere wezens als we een evolutionaire levensduur willen bereiken Sombiocentrisme
Een gedetailleerd begrip van de rol van symbiose in de symbiose van het leven genereert een nieuwe vorm van denken. Het stamwoord, sombios, of 'samenleven', vormt de kern van een nieuwe reeks concepten die nieuwe connotaties hebben die voornamelijk verband houden met hoe mensen kunnen leven in samenlevingen die door dit begrip worden bezield. In tegenstelling tot antropocentrisch of mensgericht zijn, betekent 'sombiocentrisch' zijn dat men rekening houdt met de centrale plaats van het proces van symbiose in al onze beraadslagingen over menselijke aangelegenheden. Het vereist dat we prioriteit geven aan het behoud van symbiotische bindingen in de totale symbioment. Het doel is om die banden te maximaliseren en die stand van zaken zo lang mogelijk vast te houden. Sombiocentrisme is ook een ethische positie die beweert dat symbiotische verbindingen, diversiteit en eenheid binnen complexe systemen behouden blijven. is het hoogste goed. Wat goed is voor mensen zal zijn om samen te leven met de rijkste diversiteit van het leven, om de vitaliteit en levensvatbaarheid van onderling verbonden levensvormen, inclusief die in ons, te maximaliseren. Ik denk ook dat we een nieuwe intellectuele discipline nodig hebben, een die rekening houdt met de manier waarop de wereld echt werkt. Ik noem deze nieuwe discipline 'sombiologie'. Sombiologie is de systematische studie van mensen die samenleven met de totaliteit van het leven. Sombiologen bestuderen levensondersteunende relaties tussen mensen, andere biota, ecosystemen en biofysische systemen op plaatsen op alle niveaus, van lokaal tot mondiaal. Ze gaven invulling aan het idee van onderlinge verbondenheid. Ik ben een sombioloog. Sterker nog, ik voel me nu een professor in de sombiologie. Door deze nieuwe intellectuele oriëntaties te gebruiken, kunnen we nu het symbioceen binnengaan. Het symbioceen
De eerste gedachten die ik had over het idee van een nieuwe meme genaamd "het Symbioceen" werden gepost op mijn blog Healthearth in 2011. De term "Symbioceen" komt van symbiose, die, zoals hierboven beschreven, zijn oorsprong vindt in het idee van het gezelschap van het leven (samenleven). Ik wilde het zeer belangrijke concept van symbiose gebruiken als basis voor wat volgens mij de volgende periode (-ceen) de geschiedenis van de aarde zal moeten zijn. Het symbioceen, als een periode in de geschiedenis van de mensheid op deze aarde, zal worden gekenmerkt door menselijke intelligentie en praxis die de symbiotische en wederzijds versterkende levensreproducerende vormen en processen nabootsen die in levende systemen worden aangetroffen. Deze periode van het menselijk bestaan zal een positieve bevestiging van het leven zijn en biedt de mogelijkheid van de volledige re-integratie van het menselijk lichaam, de psyche en de cultuur met de rest van het leven. De weg naar het vermijden van nog meer solastalgia en andere negatieve psychoterratische Aardse emoties die de psyche beschadigen, moeten ons naar het Symbioceen voeren. Ik zal de details van het Symbioceen hieronder bespreken, maar eerst moeten de redenen voor het uitvinden van dit nieuwe tijdperk worden gepresenteerd. De noodzaak om het Symbioceen te creëren was een reactie op mijn groeiende besef dat er een gezamenlijke wetenschappelijke inspanning was om het Antropoceen geregistreerd te krijgen als een erkende periode in de geologische geschiedenis van de aarde. Zoals besproken in het vorige hoofdstuk, wordt beweerd dat antropogene 'forceringen' nu een grotere mondiale macht hebben dan alle zogenaamde natuurlijke krachten die in de natuur aan het werk zijn. De voetafdruk van de mensheid domineert nu de geologie, het klimaat en de ecologie van de aarde. Mensen hebben niet alleen een schadelijke parasitaire relatie met de rest van de levende natuur, ze domineren en degraderen de systemen op aarde die van vitaal belang zijn voor al het leven. Het netto resultaat van het Antropoceen kan naar mijn mening alleen maar eindigen in de vernietiging van de aarde als plaats voor leven in het algemeen, en het menselijk leven in het bijzonder. Mijn negatieve onderbuikreactie was een reactie op het besef dat, ongeacht of de aardwetenschappen het erover eens waren dat we ons in een nieuw wetenschappelijk gedefinieerd geologisch tijdperk bevonden, het juist was om te denken dat mensen, de anthropos, de planeet waren gaan domineren. Die overheersing, tweeduizend jaar geleden begonnen als "heerschappij" in een hardnekkige interpretatie van het Oude Testament, is nu een enorm vernietigende kracht voor de planeet als geheel, zelfs als sommige mensen tijdelijk beter af waren vanwege de accumulatie van macht en rijkdom . Alleen al het idee van het Antropoceen viel mijn rechtvaardigheidsgevoel aan over de juiste relatie tussen mens en natuur, tussen natuur en leven. Mijn onderbuikreactie werd samengevat door deze woorden: Velen suggereren nu dat we deze periode op aarde moeten hernoemen tot het Antropoceen. Dit tijdperk zou het Obsceen kunnen worden genoemd, niet het Antropoceen. Ik, een mens, wil bijvoorbeeld niet geassocieerd worden met een periode in de geschiedenis van de aarde waarin de dominante mensen in één soort de fundamenten van het leven voor alle andere mensen en niet-mensen wegvagen. Ik wil deel uitmaken van het "Symbioceen" waar mensen in harmonie leven met alle andere wezens. Dat kunnen we doen via eco- en biomimicry en eco-industriële economieën. Het wordt moeilijk, maar het is in ieder geval thermodynamisch mogelijk. Het kan zelfs ethisch en mooi zijn. Dat is de uitdaging waar we nu voor staan. De negatieve aardse emoties nemen de overhand, omdat sommige mensen vastbesloten zijn geworden om de hele wereld te vernietigen of "creatieve zelfvernietiging". Het verbaast me al een tijdje dat er weliswaar bekende pessimistische reacties zijn op de terrapthorische tendensen in onze mondiale cultuur, zoals het Dark Mountain Project, maar dat er weinig systematische, terranawetenschappelijke, psychoterratische reacties zijn die een positieve visie op de toekomst bieden. Het wordt echter erger, aangezien de weinige positieve inspanningen die ik kan zien snel worden ondermijnd en worden omgezet in business-as-usual-groei, gemakkelijk toegeëigend door de vernietigende krachten. Ze schrijven technologische veranderingen voor, zoals geo-engineering, om problemen als klimaatverandering en de verwoesting van het milieu aan te pakken, maar trekken de giftige, anti-levensprocessen die worden gebruikt om deze technologieën te leveren, niet in twijfel. bij elke negatieve verandering. Leven in de symbioceen- en symbioceenprincipes
De volgende stap vanuit het antropocentrische individualisme van het Antropoceen is het toepassen van het sombiocentrische denken en de transdisciplinaire discipline van de sombiologie om een nieuwe periode in de geschiedenis van de aarde voor te stellen. Het symbioceen begint wanneer erkenning door mensen van de vitale onderlinge verbondenheid van het leven de materiële basis wordt voor alle daaropvolgende gedachten, beleid en acties." Na een relatief korte periode (misschien tientallen jaren) zal er een punt zijn in de sociale ontwikkeling van de mens waarop bijna elk element van de menselijke cultuur, economie, leefomgeving en technologie weer naadloos zal worden geïntegreerd in levenscycli en processen. Om tot die geprefereerde levensstaat te komen, stel ik voor dat de belangrijkste organiserende principes van een symbioceen samenleving moeten worden opgenomen.
- A volledige en goedaardige recycleerbaarheid en biologische afbreekbaarheid van alle inputs en outputs;
- veilige en sociaal rechtvaardige vormen van schone, hernieuwbare energie;
- volledige en harmonieuze integratie van menselijke systemen met biogeochemische systemen op alle schaalniveaus;
- gebruik van de hernieuwbare bronnen van plaats en bioregio;
- gebruik van de hernieuwbare bronnen van plaats en bioregio;
- alle soorten, groot en klein, waarvan de levensbelangen en biocomunale eigenschappen begrepen en gerespecteerd worden;
- bewijs van homeostase of heterostasis waar stabiliteit wordt gehandhaafd en waar conflict wordt erkend als onderdeel van grootschalige samenwerking;
- bescherming van symbiotische banden tussen en binnen soorten op alle schaalniveaus; En herstel van symbiotische banden waar ze in het antropoceen zijn verbroken.
De opkomst van nieuwe vormen van bestuur die het nieuwe symbiotische begrip van het gedeelde project van het leven weerspiegelen, is nu een mogelijkheid. sombiocratie is heerschappij voor de aarde, door de aarde, zodat we allemaal samen kunnen leven. sombiocratie is, naar Abraham Lincoln, "regering van de aarde, door de mensen van de aarde, voor de aarde, zodat de aarde niet zal vergaan." "sombiocratie" definieer ik als een vorm van coöperatieve heerschappij, bepaald door het type en de totaliteit van wederzijds voordelige of goedaardige relaties, in een bepaald sociobiologisch systeem. sombiocratie is een regeringsvorm waarbij mensen regeren voor alle wederzijdse relaties van de aarde op alle schaalniveaus, van lokaal tot mondiaal. Organische vorm (alle biodiversiteit inclusief de mens) en organische processen (symbiotisch verbonden ecosystemen en aardsystemen) staan voorop in deze nieuwe staatsvorm. Als de processen die symbiose binnen ecosystemen, biomen en organismen voeden en behouden, worden geïdentificeerd, beschermd en behouden, zullen soorten binnen dergelijke gezonde systemen ook gedijen. We moeten de bevooroordeelde, antropocentrische notie van democratie (van demos, mensen) met bijvoorbeeld een diepe ecologische "raad van alle wezens"-benadering waarbij de belangen van soorten worden vertegenwoordigd in besluitvormingsstructuren door goedbedoelende mensen. Hoewel soorten belangrijk zijn, zoals we hebben gezien, is het ook het gedeelde leven tussen soorten dat naar voren moet komen. Daarom moeten we mensen kiezen om te regeren die levensondersteunende organische vormen, processen en relaties begrijpen en bevestigen, zodat ze kunnen beraadslagen over creatieve voorstellen van mensen.sombiocratie wordt bestuur voor symbiotische relaties tussen en binnen soorten, zoals tussen planten en schimmels, mensen en bacteriën, mensen en andere dieren. Deliberatieve sombiocratie zal de geschikte vorm van bestuur en besluitvorming zijn voor het Symbioceen op alle schaalniveaus, van lokaal tot mondiaal. Sombiocratie vereist van degenen die regeren (sombiocraten) om een grondig begrip te hebben van de symbiotische, levensdelende onderlinge relaties die hen in staat stellen te functioneren. Om 'samen te leven' moeten mensen hun intelligentie en macht gebruiken om te helpen bij het creëren van gerechtigheid of algehele harmonie in een gemeenschap van levensbelangen. Binnen een sombiocratie, moeten biocraten nadenken over wat voor wederzijdse ontwikkeling toelaatbaar is om het samenleven te verwezenlijken. Het verbreken van symbiotische verbindingen op alle schaalniveaus moet worden vermeden, en het zal goed bestuur zijn om vitale symbiotische levensverbindingen te identificeren en ervoor te zorgen dat ze op hun plaats blijven. Bestuur door wetenschappelijk en traditioneel geïnformeerde mensen (inclusief burgerwetenschappers) op alle plaatsen en alle schalen identificeert de onderlinge verbanden tussen elementen van complexe systemen voordat ze zich inzetten voor actie die de gezondheid van ecosystemen beïnvloedt. We moeten ook onthouden dat plaats cruciaal is voor effectieve sombiocratie, aangezien degenen met nauwe en intieme banden met bepaalde plaatsen of bioregio's in de beste positie verkeren om hun plaats te kennen en beslissingen te nemen over de gezondheid en vitaliteit ervan. Rechten?
Hoewel het in eerste instantie misschien contraproductief lijkt, zal de uitbreiding van "rechten" tot niet-mensen in een poging om elementen van ecosystemen in de cirkel van menselijke ethisch-juridische bescherming te brengen, niet in de geest van de sombios. Dit komt omdat 'rechten' binnen het westerse denken hun oorsprong vinden in uitbuitende en manipulatieve vormen van menselijke besluitvorming, die voortkomen uit de behoefte aan seculiere, particuliere rijkdom en eigendom die moeten worden beschermd tegen het voorrecht van instellingen zoals de kerk en de Kroon. Het bezit van rechten hangt af van het idee van het autonome individu als drager van rechten in een betwistbare sociale context. Bovendien ontstaat er een hiërarchie van rechten waar bijvoorbeeld mannen en hun machtsstructuren de voorkeur geven aan "mannelijke rechten" boven alle andere. Rechten zijn fouten, en wij hebben ze niet nodig in een niet-hiërarchische wereld van permeabele en poreuze kruispunten van levensbelangen. De enige plek waar de taal van rechten binnen het sombios-kader past, is het idee van een 'recht van doorgang'. Dit recht is echter voornamelijk beperkt tot schepen en scheepvaart in de vaart door internationale en nationale wateren. Binnen wat 'sombio-ethiek' genoemd kan worden, kunnen symbiocene principes worden toegepast bij het nastreven van een goed leven. Bovendien zal er behoefte zijn aan een nieuw concept voor 'rechten', een concept dat rekening houdt met symbiotische onderlinge verbondenheid binnen de symbioment, de menselijke sombios en het menselijke bioom. Ik stel voor een vervanging van het rechtenconcept "ghehds" te noemen, waar in plaats van een hiërarchie van concurrerende rechten, uitgaande van autonome individuen of entiteiten in een betwist domein, ghehds de aanspraken zijn op vagiliteit, doorgang, beweging en stroom binnen organisch en symbiotisch. verenigde gehelen. Het welzijn van het geheel wordt gegarandeerd door de bescherming van ghehds die dingen verbinden en bij elkaar houden. "Rechten" veronderstellen verdeling en uitsluiting; "ghehds" veronderstellen eenheid en inclusie. Het idee van ghehds nodigt ook uit tot nieuwe benaderingen van kwesties van onrechtvaardigheid waarbij, bijvoorbeeld, land werd toegeëigend van inheemse volkeren en vervolgens moet worden gevochten om aan hen terug te geven in westerse rechtsstelsels op basis van concurrerende claims over landrechten. Dekolonisatie en een terugkeer van inheemse volkeren naar een levende, symbiotische relatie met hun eigen land is ook een vorm van op ghehds gebaseerde radicale gerechtigheid. Ik zie ghehds als vergelijkbaar in functie met de liedregels van Australische Aboriginals. Ze vertellen mensen hoe ze succesvol op het land kunnen leven . De impact van het symbioceen
Hoewel het symbioceen als idee zich in mijn denken nog in een zeer vroege ontwikkelingsfase bevindt, heeft het al een paar huizen gevonden. Bij de ontwikkeling van een jurisprudentiesysteem voor gerechtigheid op aarde hebben de Verenigde Naties mijn idee onderschreven en dat gesuggereerd huidige benaderingen van het Antropoceen tijdperk die zich richten op menselijke effecten op de biogeochemie van de aarde moeten worden uitgebreid. Concepten zoals het Symbioceen, een tijdperk waarin menselijk handelen, cultuur en ondernemerschap de onderlinge afhankelijkheid van de grotere gemeenschap zouden voeden en de gezondheid van alle ecosystemen zouden bevorderen, zijn veelbelovender en oplossingsgerichter. In de context van wereldwijde gezondheid is het Symbioceen-concept ook overgenomen door gezondheidsacademici en professionals. Om de gezondheid van mens, ecosysteem en planeet te maximaliseren, zal de noodzaak voor mensen om symbiotische associaties op alle levensschalen te herstellen en te behouden een belangrijke primaire verantwoordelijkheid voor de gezondheidszorg zijn. Symbiocene gezondheid zal zorgen voor een goede gezondheid van de mens, net als voor alle andere organismen op deze meest zeldzame planeet die leven in stand houdt. Hedendaagse volksgezondheidsexperts ondersteunen nu deze biofiele en sombiofiele richting: Kortom, het symbioceen vertegenwoordigt een tijdperk waarin onderwijs en bewustzijn van de voordelen van empathische en emotioneel intelligente burgers, instellingen en systemen prioriteit krijgen voor het maatschappelijk welzijn. De motor van dit proces zal de biofiele wetenschap zijn. Een dergelijke wetenschap beschrijft onderzoeken met als doel de bevordering van het leven, het welzijn van de mens en de totale soort in het achterhoofd. De biofiele wetenschap begrijpt dat allostatische belasting, dysbiose, geestelijke nood, microbioomdiversiteit, leefbare lonen en blootstelling aan milieutoxines niet overal in de samenleving in gelijke mate voorkomen; het begrijpt ook dat positieve psychologische eigenschappen niet op een gelijk SES-speelveld liggen.... Biofiele wetenschap in het symbioceen probeert manieren te ontwikkelen om blootstellingen die schadelijk zijn voor de gezondheid te beteugelen en veerkrachtige eigenschappen te identificeren, terwijl tegelijkertijd prioriteit wordt gegeven aan haar activiteiten in de richting van die met de grootste nood. Net als bij solastalgia zijn hedendaagse kunstenaars geïnspireerd door het Symbioceen om het Antropoceen te ontkennen. De kunstenaars Jenny Brown in Australië en Cathy Fitzgerald in Ierland hebben beiden krachtig gereageerd op dit relatief nieuwe idee. Kunsttheoretici zien ook de verbanden tussen de nederlaag van solastalgia en de opkomst van het symbioceen. Het idee van het Symbioceen wordt nu toegepast in en heeft de potentie om een stimulans te zijn voor vele nieuwe richtingen in de milieuwetenschappen (sombiomentale geesteswetenschappen) en de toegepaste wetenschappen en vrije beroepen. Rod Giblett, mijn voormalige academische collega in West-Australië, heeft een goed begin gemaakt door te pleiten voor een nieuwe bioregionale benadering om de levende aarde in het symbioceen te omarmen. Ik hoop dat hij de eerste van velen is die de nieuwe meme zal gebruiken om een positieve en optimistische visie op de toekomst te creëren. Enkele antecedenten van het symbioceen
Hoe utopisch of blindelings optimistisch is het idee van het Symbioceen? Is het een atavistische of futuristische fantasie? Op een bepaald niveau zouden we kunnen stellen dat gedurende het grootste deel van de tijd dat Homo sapiens een soort op aarde is geweest, we ons in een proto-symbioceen toestand bevonden, aangezien bijna alle ondernemingen voldeden aan de Symbioceen-principes die ik hierboven heb geschetst. Het was pas op het punt van de industriële revolutie dat de onze ontwikkeling als een wereldwijde soort begon af te wijken van de matrix van de rest van het leven. Vervuiling van de atmosfeer en het gebruik van niet-biologisch afbreekbare en giftige chemicaliën in industriële processen kwamen langzaam op gang, maar zijn geëscaleerd sinds mijn geboorte in 1953. Zelfs de landbouw was standaard 'biologisch' vóór de Tweede Wereldoorlog en werd snel veranderd door het gebruik van fossiele brandstoffen voor energie, kunstmest op basis van fossiele brandstoffen en massale toepassing van landbouwchemicaliën. De 'grote versnelling' van industrie, landbouw en technologie in de tweede helft van de twintigste eeuw werd bereikt zonder veel of geen aandacht voor de centrale rol van symbiose als fundament voor het leven. Er zijn echter veel schrijvers en denkers geweest die het idee hebben verdedigd dat mensen het vermogen hebben om in symbiotische harmonie of stabiliteit met elkaar en de rest van het leven te leven. Ik beschouw Peter Kropotkin, in zijn Mutual Aid as a Factor in Evolution (1901), als een belangrijk denker die veel meer zag dan hebzucht en egoïsme in de dierlijke en menselijke natuur. Veel moderne milieudenkers en -schrijvers zijn tot dezelfde conclusie gekomen, met de noodzaak om deze coöperatieve kant van de menselijke natuur tot uitdrukking te brengen in ethische en beleidsprincipes. Schrijvers zo divers als Lynn Margulis, Dorion Sagan, Murray Bookchin, James Lovelock, Donna Haraway en Tim Morton waren of zijn voorvechters van de symbiotische revolutie die de manier heeft veranderd waarop we over onszelf en onze relaties met andere wezens denken. Donna Haraway , in het bijzonder, heeft royaal bijgedragen aan de creatieve verbeeldingskracht die nodig is om symbiose uit de biowetenschappelijke obscuriteit te halen en naar de ecologische geesteswetenschappen in de eenentwintigste eeuw te brengen. In navolging van mijn eigen afkeer van het Antropoceen pleit ze voor de vervanging ervan door het ambivalente 'Chuthulucene', waarin het grote drama van leven en dood zich afspeelt, maar zonder de terrapthorische krachten van het Antropoceen. Ik ben het volledig met haar eens als ze vraagt: "Hoe komt het dat de baanbrekende naam van de Anthropos zichzelf opdrong op het moment dat inzichten en kennispraktijken over en binnen symbiogenese en sympoëtiek wild en wonderbaarlijk beschikbaar en generatief zijn in alle geesteswetenschappen, inclusief niet-koloniserende kunsten, wetenschappen en politiek?" Om het pleidooi voor sombiosisch denken op te bouwen. Ik wil nogmaals de bijdrage benadrukken van Elyne Mitchell, de Australische schrijver-geleerde die mijn werk heeft beïnvloed. Verder zal bij het doornemen van enkele van de kwesties waarover Mitchell schrijft, de sombiositeit van Australische Aboriginals worden onderzocht. Bodem en beschaving Elyne Mitchell, die tijdens de Tweede Wereldoorlog in Australië schreef, putte uit vroeg ecologisch denken om een levensfilosofie uiteen te zetten. Mitchell publiceerde haar boek, Soil and Civilization, in 1946, voordat Aldo Leopolds beroemde A Sand County Almanac in 1949 beschikbaar kwam. In haar bescheiden boek bouwt Mitchell voort op de vroege wetenschappelijke kennis van symbiose als fundament voor het leven en weeft ze de noodzaak voor Australiërs om deze kennis, basiswetenschap en het "dromen" van de traditionele Aboriginals van Australië toe te passen om een nieuwe basis te leggen voor een levensvatbare toekomst. Onnodig te zeggen dat er vóór en tijdens de Tweede Wereldoorlog maar heel weinig mensen waren die schreven over symbiose als belangrijk voor een goede relatie tussen mens en natuur, of over inheemse Australiërs als iets positiefs om bij te dragen aan een sombiosische toekomst voor Australië. Hoewel er in de boeken van Mitchell weinig materiaal over inheemse mensen en cultuur staat, is er genoeg om een meer inclusieve en integratieve levensfilosofie op te bouwen die een inheems wereldbeeld aanspreekt. Ik ben me er ook terdege van bewust dat Mitchell overtuigingen over Aboriginal Australiërs herhaalde die als racistisch konden worden beschouwd. Ze was een blanke, christelijke, autodidactische vrouw van het platteland, het waren de jaren veertig en haar lezerspubliek was 'blank Australië'. Maar misschien in weerwil van de publieke orthodoxie van die tijd, wilde ze als een fundamenteel feit erkennen dat, voorafgaand aan de kolonisatie door Europeanen, "de nomadische Aboriginal deel uitmaakte van de natuurlijke balans van het continent." Ze merkte verder op dat de kolonisatoren dat evenwicht in minder dan tweehonderd jaar hadden vernietigd. Er is echter in haar verwijzingen naar symbiotische wetenschap en inheemse cultuur voldoende materiaal om ons iets belangrijks te vertellen over de relatie tussen natuur en mens, cultuur en natuur. Mitchell zag een tragische mismatch tussen de Europese geest en de biofysische realiteit van Australië in 1788, en Soil and Civilization was haar reactie op de spirituele en fysieke achteruitgang van het Australische continent. Ze stelde voor: De natuurwetten van het onontdekte Australië waren onbegrijpelijk voor geesten gevormd in West-Europa. Maar om dit land als levende aarde te laten overleven, moeten we het evenwicht leren begrijpen dat bestond toen Australië alleen de nomadische aboriginals en de langzaam voortplantende buideldieren bevatte, en onze relatie met het land bepalen door wat we leren. Mitchell schrijft: de "nomadische aboriginals", accepteren de universaliteit van de nomadische aard van een Aboriginal die jaagt en het verzamelt als levensstijl en als culturele basis. Ze schrijft dat "aboriginals, die gras verzamelden om te malen om te bakken, geen zaden zaaiden en er geen vegetatiemythes in hun ervaring opdoken". als Bill Gammage in The Biggest Estate on Earth en Bruce Pascoe in Dark Emu. Het idee dat Aboriginals de grond bewerkten, gereedschappen zoals schoffels gebruikten en graan oogstten dat actief door hen werd geplant, zou echter de stelling van haar boek hebben versterkt, dat een landbouw die gevoelig is voor de unieke Australische omstandigheden zowel wenselijk als mogelijk was. Bovendien merkte Mitchell op dat, hoewel de Aboriginal-cultuur geen specifieke "chtonische goden" van het Griekse type had (verbonden met de onderwereld, de bodem en de landbouw), deze zich bevond in wat zij beschrijft als een "grenzeloze ruimte" die bekend staat als "de matrix van de Alcheringa, het dromenland van de aboriginals." Hier observeerde ze de mogelijke eenheid van "deze grond" en "deze kosmische uitgestrektheid", wat leidde tot een "permanente cultuur ... van kleine of grotere aantallen, afhankelijk van de mogelijkheden van het land." Zo'n eenheid vereiste ook een 'fusie van oude wijsheden met alles wat de moderne wetenschap kan ontdekken'. De ideeën van permacultuur, oude wijsheid, de waarde van wetenschap en grenzen aan groei werden in 1946 aan de wereld gepresenteerd door een wijze herdervrouw. in Australië. Het ongebruikelijke gebruik van de term "dromenland" verdient enige opmerking, aangezien "land" en "plaats" een prominente plaats innemen in alle formele geschriften van Mitchell. Ik kan alleen maar aannemen dat ze de beschikking had over haar vroege antropologische verslagen (vóór de Tweede Wereldoorlog) van het Dromen en wat het 'dromenland' zou kunnen betekenen. Ik weet niet wat haar werkelijke bronnen waren. Echter, A. P. Elkin publiceerde zijn populaire boek The Australian Aborigines in 1938, en daarin zijn verwijzingen naar de Dreaming te vinden. Het debat over de oorsprong van deze term is goed besproken in de recente literatuur, dus ik hoef dit onderwerp niet opnieuw te behandelen. Elkin geeft een samenvatting van wat voor hem de belangrijkste filosofische dimensies van het dromen waren: De Aboriginals hebben een min of meer logische en systematische kijk op het leven en de natuur, die haar animistische premissen heeft toegekend, die een lantaarn voor hun voeten is en een gids voor hun paden, van geboorte tot dood en daarna. Het is spiritueel, totemistisch en historisch van aard en drukt de centrale feiten uit van de menselijke persoonlijkheid, van de intieme relatie van de mens met de natuur en zijn band met het verleden, die allemaal worden overgedragen in de overtuiging dat persoonlijkheid voorbij ruimte en tijd gaat. Zo'n totaal wereldbeeld creëerde wat ik begrijp, een soort proto-symbioceen. De versmelting van cultuur en natuur betekende dat daar was zeer weinig bewijs van een unieke menselijke impact op het land, aangezien een cultuur die symbiotisch verbonden is met het land zeer weinig materiële sporen achterlaat. Ook Stanner kwam tot zo'n conclusie. Hij stelt: Het zijn natuurlijk nomadenjagers en verzamelaars die niets verbouwen, weinig bouwen en nergens lang blijven. Ze drukken bijna geen fysieke stempel op het milieu. Zelfs in gebieden die nog steeds bewoond zijn, is een deskundig oog nodig om hun recente aanwezigheid te detecteren. Binnen een paar weken kunnen de ruw ontruimde campings worden weggevaagd door zon, regen en wind. Na een jaar of twee is er misschien niets meer dat erop wijst dat het land ooit bewoond is geweest. Totdat je een paar oude vuurstenen gereedschappen, een steengroeve, een schelpenhoop, een rotsschildering of iets dergelijks tegenkomt, zou je kunnen denken dat het land nooit de aanraking van de mens heeft gekend. Nogmaals, Stanner is misschien van gedachten veranderd over de kwestie van de landbouw en het bewijs van semi-permanente nederzettingen in delen van Australië, maar zijn verslag van de Dreaming sluit wel aan bij mijn idee van het Symbioceen. De integratie van cultuur en natuur levert een symbiotisch en goedaardig resultaat op. Er is niets geproduceerd door mensen in de lucht, het water, de bodem en het landschap dat niet veilig kan worden opgenomen in de vitale matrix van het leven. Er is een symbolische en materiële verwantschap tussen mensen en andere levensvormen, en ze ondersteunen elkaar. Wat tegenwoordig "milieu-ethiek" zou worden genoemd, werd gedurende duizenden jaren door Aboriginals gebouwd om de speciale relaties tussen mensen en plaats (land) in heel Australië te behouden en te beschermen. De principes van het Symbioceen waren allemaal aanwezig in de traditionele Aboriginal-samenleving." De politiek van de traditionele Aboriginal-samenleving druiste ook in tegen Hobbesiaanse noties van schaarste, en de ideeën van eeuwigdurende conflicten en agressief kolonialisme. Conflicten werden geminimaliseerd omdat mensen zo ondergedompeld waren in bepaalde stukken land en de daarin aanwezige hulpbronnen. Het had geen psychische of culturele zin om het land van anderen over te nemen. Individuele identiteit (hun persoonlijke dromen) was verbonden met een grondige kennis van hun land. Een groot deel van de taalverwerving, het onderwijs en de socialisatie van kinderen was symbiomenteel onderwijs. Handel en sociaal verkeer werden zo geregeld dat conflicten tot een minimum werden beperkt en samenwerking werd gemaximaliseerd. Hoe dieper de symbiose tussen volk en land, hoe dieper de duurzame vrede tussen verschillende geografisch verschillende volken. Ik kom op dit thema terug in het laatste hoofdstuk." Ik ben van mening dat Mitchell de dringende noodzaak zag van een versie van dit soort kosmologie om het Australische koloniale leven en al zijn ondernemingen binnen te gaan. In de landbouw, waar ze de grond zag wegwaaien en het plantenleven in vitaliteit achteruit zag gaan, was ze vooral kritisch van een cultuur die gescheiden is van de biofysische realiteit van symbiose en die geen verwante spirituele en ethische beperkingen heeft op hebzucht en egoïsme. Selectief onderzoek naar alternatieven in de landbouwcontext, concentreerde Mitchell zich op landbouwexperimenten die bodemvruchtbaarheid bevorderden, gebaseerd op een aanname en kennis van de onderlinge afhankelijkheden tussen "bodem, plant en dier". Dat betoogde ze Het principe dat ten grondslag lag aan al deze experimenten... was deze levende, organische symbiose die dieper gaat en veel verder gaat dan hun eigenlijke zoektocht naar fysieke gezondheid in mensen, dieren en planten. In het bewijs van biologische onderlinge afhankelijkheid is er bewijs van een universeel patroon dat een uiterlijke vorm is van het ritme waarop het leven zich beweegt. Mitchell moedigde Australiërs aan om een "vitale liefde voor het gevoel van zijn" te hebben door in eenheid en harmonie te leven met de bredere kosmos en ook met de fenologie van plaats. Ze was een vroege voorvechter van bioregionalisme en moedigde een culturele hereniging aan met het 'essentiële' Australië door het verwerven van een nieuw 'landgevoel'. Ze moedigde ook een 'echte liefde voor het land aan - een liefde voor de universele Australische aarde en een intense liefde (endemophilia) van de specifieke plaats waar elk individu vandaan komt." Haar visie van zo'n vitale hereniging omvatte zelfs een symbiotisch geïnspireerde culturele revolutie: "De moedige beslissing om beschaving op te bouwen in een symbiose met een gerevitaliseerde wereld, die een stabiele, gezonde bodem bezit , heldere beekjes, onverbrande bossen en stofvrije lucht, met mensen die op het land werken, dicht bij de realiteit, zouden een nieuw evenwicht en nieuw leven brengen." Deze ideeën van Mitchell zijn vroege pogingen binnen de Australische context om mensen aan te moedigen afstand te nemen van een vorm van beschaving die zijn eigen biofysische fundamenten vernietigt en daarbij psychische, fysieke en culturele integriteit vernietigt. Ze presenteren een visie van een symbiotische beschaving die in welke context dan ook een van de eersten moet zijn die op een openbaar forum wordt gepresenteerd. Lang voordat latere voorvechters van symbiose, zoals Lynn Margulis en Gregory Bateson soortgelijke verbanden legden tussen biofysische gezondheid en geestelijke gezondheid, maakte Mitchell in 1946 een sterk pleidooi voor zo'n verband. Zoals vermeld in hoofdstuk 2, over het verband tussen de gezondheid van het land en psychologische gezondheid van mensen, schreef ze: Maar geen tijd of natie zal genialiteit voortbrengen als er een gestage achteruitgang is van de integrale eenheid van mens en aarde. De breuk in deze eenheid is snel zichtbaar in het gebrek aan "heelheid" in de individuele persoon. Gescheiden van zijn wortels verliest de mens zijn psychische stabiliteit." Ik verbond Elyne Mitchells idee van 'psychische stabiliteit' met het concept van solastalgia vanaf mijn vroegste gedachten over land-psyche-relaties. Wereldwijde psychische instabiliteit kwam tot uiting in een wereld in oorlog, maar Mitchell zag ook vooruitziend in dat een belangrijke factor in geopolitieke instabiliteit en oorlog was dat 'roofzuchtige beschavingen' ontstonden op basis van de behoefte aan constante kolonisatie om nieuwe hulpbronnen te exploiteren. Zodra dit proces mondiaal wordt, mijmert ze dat 'niet in slechts een klein gebied de geest van de mens zal worden uitgedoofd, maar bijna in de hele wereld'. In het volgende hoofdstuk kom ik terug op het verlies van 'geest'. . Soortgelijke verbanden zijn gelegd door meer hedendaagse denkers over de toestand van de mensheid. Wijlen Lynn Margulis, hierboven genoemd, bracht ook de toestand van de psyche in verband met de toestand van de biofysische wereld. Zij en Bruce Scofield voerden aan dat "de psychologische onvrede van beschaafde mensen rechtstreeks voortkomt uit isolatie, een chronische fysieke dissociatie van mensen van de rest van de biosfeer, inclusief medemensen." De aarde was druk bezig zich te ontwikkelen tot een 'symbiotische planeet', terwijl mensen de afgelopen 300 jaar hebben geprobeerd sociaal te evolueren in afzondering en in weerwil van de richting die de rest van het leven insloeg. De negatieve implicaties van fysieke dissociatie van de rest van de natuur en het leven zijn nu duidelijk. Een dergelijke observatie is cruciaal voor onze toekomst op aarde. Als we in de antisymbiotische richting (dysbiose) blijven gaan, zullen de psyche-apocalyps en de eco-apocalyps tegelijkertijd op ons afkomen en zal de dystopische wending in film en fictie een geleefde realiteit worden. Symbioceen Samenvatting
Australische Aboriginals ontwikkelden een sociaal-symbiotische relatie met de elementen van hun 'land' gedurende een periode van vijfenzestig- tot tachtigduizend jaar ononderbroken bezetting van het Australische continent en Tasmanië. De nadruk lag op diepe integratie en verweven met de elementen van de symbioment, en dit is de basis van een vreedzaam samenleven met andere wezens en, belangrijker nog, de basis voor vreedzaam samenleven met andere groepen mensen die leefden in en verbonden waren met hun eigen 'land'. Deze diverse relaties met andere wezens, die in de loop van de tijd zijn opgebouwd, zijn niet slechts 'verstrengelingen'. Ze weerspiegelen de biocomunen, de ingewikkelde leven-delende woonarrangementen tussen verschillende soorten wezens op verschillende bestaansniveaus. Er is hier ook geen ruimte voor een grove vorm van xenofobie, maar een weloverwogen respect voor andere stammen om voor hun eigen stukje te zorgen en te leven volgens de regels van hun eigen dromen. Natuurlijk is er interactie en soms zelfs conflict, maar er is een algemeen patroon van symbiose met ingrijpende implicaties voor hoe verschillende groepen mensen samen kunnen leven in grote ruimtes zoals continentaal Australië. Er is een manier van mens zijn die vreedzame coëxistentie mogelijk maakt tussen de 'zanglijnen' van onderling afhankelijke 'landen'. In de sociale samenleving van de Aboriginals ontstond een patroon van oude symbiose. Het kan worden gerepliceerd door empathische mensen in het symbioceen in de vorm van een confederatie van sombiocratieën. Positieve psychoterratische aandoeningen
In het Antropoceen beginnen negatieve psychoterratische emotionele toestanden de overhand te krijgen naarmate de biofysische en gebouwde omgevingen verlaten zijn. In het symbioceen worden positieve psychoterratische emotionele toestanden gekoesterd terwijl de biofysische en gebouwde symbioment worden herenigd. Degenen die nog niet zijn verleid door het Antropoceen, hebben nog steeds overblijfselen in zich van voorheen niet nader genoemde positieve aardse emoties. Ik zal hieronder het geval uiteenzetten dat mensen van nature of instinctief empathisch zijn voor het leven, en verlangen dat het behouden blijft en voortduurt. In vergelijking met niet-bestaan (dood) lijkt het leven ongelooflijk goed. Er zijn over de hele wereld veel levensbevestigende geloofssystemen, met enkele religieuze tradities, zoals het jainisme, extremistisch in hun bescherming van alle vormen van leven. Albert Schweitzer bouwde met zijn veneratio vitae, of 'eerbied voor het leven', een heel systeem van ethiek op, uitsluitend gebaseerd op deze bevestiging. Hij betoogde in Civilization and Ethics: Ethiek komt voort uit dezelfde wortel als wereld- en levensbevestiging, want ook ethiek is niets anders dan eerbied voor het leven. Dat is wat mij het fundamentele principe van moraliteit geeft, namelijk dat goed bestaat uit het in stand houden, bevorderen en verbeteren van het leven, en dat het vernietigen, verwonden en beperken van het leven slecht zijn. In tabel 2 som ik de positieve psychoterratische emoties op die de afgelopen decennia in de literatuur zijn ontwikkeld. De lijst is zeker niet compleet, maar kan worden uitgebreid naarmate er toevoegingen worden gedaan door degenen die een unieke positieve aardse emotie of gevoel identificeren en verdedigen. Het zal me veel plezier doen om de lijst in de toekomst te zien uitbreiden. Biophilia en andere aardse philia's
In de jaren zestig ontwikkelde Erich Fromm het Schweitzeriaanse idee van het leven als intrinsiek waardevol verder door het contrast te trekken tussen de liefde voor het leven en de liefde voor de dood. Zoals aangegeven in het vorige hoofdstuk, staat 'necrofilie', of de liefde voor dood en vernietiging, tegenover 'biofilie', of de liefde voor het leven. In The Heart of Man ontwikkelt Fromm het idee van biofilie in de context van persoonlijkheidsontwikkeling: De volledige ontvouwing van biofilie is te vinden in de productieve oriëntatie. De persoon die volledig van het leven houdt, wordt aangetrokken door het levensproces en de groei op alle gebieden. Hij construeert liever dan vast te houden... Biofiele ethiek heeft zijn eigen principe van goed en kwaad. Goed is alles wat het leven dient, kwaad is dat wat de dood dient. Goed is eerbied voor het leven, alles wat het leven, groei en ontplooiing bevordert. Het kwaad is het enige dat het leven verstikt, vernauwt, in stukken snijdt.
Fromms baanbrekende concept van biofilie verbindt de liefde voor de mensheid met liefde voor het leven en de natuur op een manier die vooruitloopt op veel thema's in de milieuliteratuur van het einde van de twintigste en het begin van de eenentwintigste eeuw. In zijn "Humanist Credo", gepubliceerd in On Being Human, koppelde hij zijn begrip van biofilie aan een alomvattende ethiek: "Ik geloof dat de man die voor vooruitgang kiest een nieuwe eenheid kan vinden door de ontwikkeling van al zijn menselijke krachten, die in drie oriëntaties worden geproduceerd. Deze kunnen afzonderlijk of samen worden gepresenteerd: biofilie, liefde voor mens en natuur, en onafhankelijkheid en vrijheid."
Fromms biofilie is zeker een positieve psychoterratische toestand. Hij pleit echter voor geen diepe, wederzijds voordelige, symbiotische kijk op de samenwerking die in het leven aanwezig is. Om zijn op het leven gebaseerde concept van biofilie nog verder te ontwikkelen, tot een meer empathisch en ecologisch begrip van het leven, zouden we misschien ook willen praten over 'ecofilie', of de liefde voor het totale ecosysteem waarin men zich bevindt. In 1996 pionierde de milieu-educator David Sobel met deze visie in zijn verzet tegen de negatieve psychoterratische toestand van ecofobie. Hij schreef: "Ik stel voor dat er gezonde manieren zijn om milieubewuste, mondige studenten te stimuleren. We kunnen de malaise van ecofobie genezen door de biologische neiging van kinderen om zich te binden aan de natuurlijke wereld te ondersteunen."
'Biofilie', een psychoterratische term voor een positieve aardse emotie, werd decennia na de creatie ervan door Fromm ook door E. O. Wilson gebruikt. Wilson definieert biofilie als "de aangeboren neiging om zich te concentreren op het leven en levensechte processen. Hij gebruikt de term echter op een manier die genetisch of biologisch geworteld is, in tegenstelling tot Fromm's neo-freudiaanse perspectief op persoonlijkheidsontwikkeling. Wilson heeft gepleit voor een " diepe instandhoudingsethiek", gebaseerd op een aangeboren biologische verwantschap met alle andere organismen, als tegenwicht voor destructieve impulsen zoals necrofilie. en acties die de ecosystemen en hun levensvormen vernietigen. Bovendien is het moeilijk om ons te concentreren op het leven en levensechte processen, wanneer ze grotendeels onzichtbaar voor ons zijn. De 'microkosmos', zoals Margulis en Sagan het noemen, is een onzichtbare wereld waar biofilie geen object is voor zijn aandacht. Dit is filosofisch belangrijk."
Wilson erkent in Half Earth de enorme uitbreiding van ons begrip van symbiose in de levende wereld. Hij verwijst naar het 'bacteriële tuinieren' in ons dat nodig is om ons lichaam gezond te houden, en stelt vervolgens voor:
De tuinen die in mensen en andere dieren groeien, zijn typerend voor complexe ecosystemen overal, van binnen en van buiten. Het totale aantal soorten microbioom dat in dieren en planten over de hele wereld leeft, blijft volledig onbekend, maar het moet enorm zijn... voor de komende decennia.
Ondanks zijn bewustzijn van symbiose, neemt Wilson zijn natuurbeschermingsethiek niet verder dan het redden van de helft van het aardoppervlak voor de natuur.Een dergelijke inspanning zou nutteloos zijn als bijvoorbeeld de opwarming van het klimaat breuken veroorzaakt in de vitale symbiotische verbindingen tussen aardvormende symbionten. Hij diagnosticeert de wereld als in "wanhopige toestand", maar houdt nog steeds vast aan biofilie als "de sleutel om geen verdere schade toe te brengen aan de biosfeer". 85 Wilson ziet de vooruitgang van de wetenschap op het gebied van symbiose, maar gaat niet ver genoeg in het uitbreiden en versterken van biofilie als een moreel of educatief voorschrift. het 'Eremoceen', of het 'tijdperk van eenzaamheid', waar niets op aarde is behalve mensen, landbouw en gedomesticeerde dieren.87 We moeten verder gaan dan biofilie en zelfs ecofilie om de essentie van de symbiotische revolutie in de biowetenschappen.
Sombiofilie
Ik pleit nu voor 'sombiophilia', of de liefde voor samenleven, als aanvulling op biofilie en ecofilie, om dit nieuwe inzicht vast te leggen dat leven niet alleen verbonden is in ecosystemen, maar ook onderling verbonden is binnen organismen. Het is duidelijk dat eerdere generaties mensen niet wisten dat hun lichaam de thuisbasis is van biljoenen bacteriën en schimmels, dus de microscopische symbiontwereld is nieuw voor ons. Desondanks moet co-evolutie tussen het microbioom en het menselijk lichaam in ons zitten als een soort "onbewuste", instinctieve kennis. Onze voedselvoorkeuren kunnen bijvoorbeeld zowel een voertuig voor voeding zijn als een keuze voor probiotische darmhulp. We eten om onze goede bacteriën te voeden. Je bent wat je bacteriën eten, zelfs tot op het niveau van stemmingen en emoties. Ik noemde het belang van terroir hierboven, en het is ook een logisch en materieel thuis voor de emotie van sombiophilia. Zodra het verhaal van onze symbiont-interconnecties beter wordt begrepen, zullen mensen een nieuwe kennisbasis hebben waarop ze hun waarden en hun acties kunnen bouwen. Om de gezondheid te maximaliseren en de symbiogenese gaande te houden (naast eenvoudige evolutie door natuurlijke selectie), zal sombiophilia het resultaat zijn van nieuwe kennis. Onderwijs, plus elk relictueel element van aangeboren of onbewuste biofilie, ecofilie en sombiofilie dat we in ons hebben, zal verandering in de richting van het symbioceen voortstuwen. Als ik het goed heb, zal het verlaten van het Antropoceen en het betreden van het Symbioceen een zeer bevredigende ervaring zijn voor de meeste mensen (en hun darmbacteriën). Onze instinctieve liefde voor het leven (macro, meso en micro) en levensechte vormen kunnen zegevieren over eco-necrofilie enmogelijke ecocide. Op wereldschaal is 'tierraphilia', of de liefde voor de aarde, een logische uitbreiding van sombiophilia. Voor zover we weten, is deze aarde misschien wel de enige plek in de kosmos waar leven is. Het kan zo speciaal zijn dat er iets groters dan liefde nodig kan zijn. om eer te bewijzen aan ons huis. Topofilie
Het concept van "topofilie" werd voor het eerst gebruikt door de dichter W.H. Auden, in 1947, om de aandacht te beschrijven die werd besteed aan de liefde voor bepaalde en eigenaardige plaatsen, zoals blijkt uit de poëzie van John Betjeman. Het neologisme combineert topos (plaats) met philia (liefde), vandaar 'liefde voor plaats'. Volgens Auden heeft topofilie "weinig gemeen met natuurliefde. De wilde of onmenselijke natuur heeft geen charmes voor de gemiddelde topofiel omdat het in de geschiedenis ontbreekt; (de uitzondering die de regel bevestigt, is de geologische topofiel)." Zoals ik in hoofdstuk 2 betoogde, kan iemand solastalgie hebben voor aspecten van de gebouwde omgeving, dus Audens idee van topofilie is een bruikbare positieve psychoterratische emotie. De geograaf Yi-Fu Tuan breidde de reikwijdte van het concept van 'topofilie' uit door zowel de niet-gebouwde of natuurlijke omgeving als de gebouwde omgeving op te nemen in het domein van 'liefde voor het landschap'. Bij het definiëren van topofilie benadrukte hij de reeks menselijke 'affectieve banden met de materiële omgeving'. Tuan voerde aan dat topofilie in de meeste gevallen wordt gevoeld als een milde menselijke ervaring, een esthetische uitdrukking van vreugde over verbinding met landschap en plaats. Maar hij zei dat het krachtiger kan worden wanneer menselijke emoties of culturele waarden door de omgeving worden 'gedragen'. In zijn boek uit 1974, Topophilia, erkende hij het werk van de antropoloog Ted Strehlow, die inzicht verschafte in de diepte van de positieve gehechtheid van Aboriginals aan een plaats en wat er gebeurt als de gehechtheid aan een plaats wordt verbroken. emotie voor mensen die nauw verbonden zijn met het land. Als we accepteren dat liefde voor landschap en plaats een krachtige emotie kan zijn, vooral voor inheemse volkeren en mensen die dicht bij het land en de bodem leven, dan zou een geleefde ervaring van de chronische verlatenheid van dat landschap of die plek een even krachtige emotie zijn en psychische toestand. Onder klimaatopwarming hebben we bijvoorbeeld het regelmatig voorkomen van door mensen veroorzaakte natuurrampen gezien als gevolg van enorme stormen in plaatsen als New Orleans, Houston, New York, Mumbai en vele andere stedelijke locaties over de hele wereld. Mensen die houden vanhun landschappen - of het nu steden, plattelandsdorpen, rivieren of bossen zijn - die liefde wordt nu van hen weggerukt. Topofilie wordt vervangen door solastalgie en tierratrauma. Soliphilia
Soliphilia is een positieve reactie in de vorm van betrokkenheid van de gemeenschap bij het aanpakken van zowel de oorzaak van het probleem als het herstel van de resulterende mileuschade. Door de impact van milieuschade niet langer als strikt persoonlijk te zien maar als een gemeenschappelijk probleem met andere mensen, is er sprake van empowerment. Het is niet langer een kwestie die "het slachtoffer de schuld geeft" of een kwestie waarbij de slachtoffers zichzelf de schuld geven. De negatieve emotie zoals solastalgia kan nu dienen als basis voor een positieve. Solastalgia kan gezien worden als een emotie die kan worden teruggedraaid en verlicht. Solastalgia opgelegd door machtige regerings- en bedrijfskrachten, kan worden weerstaan door diezelfde krachten te confronteren met soliphilia. Ik begon met het creëren van een politiek neologisme om het proces uit te leggen van het omzetten van het negatieve in het positieve. Aangezien de meeste "milieu"- en "ontwikkelings"-kwesties politiek zijn en binnen het orthodoxe links-rechts politieke spectrum vallen, dacht ik dat het nuttig zou zijn om een neutrale politieke term te hebben voor het proces van het bestrijden van solastalgie. Het is jammer dat het concept van 'solidariteit' in de politiek sterk wordt geïdentificeerd met links, aangezien het nuttig zou kunnen worden toegepast op de politiek om de oorzaken van solastalgie weg te nemen. Het is al erg genoeg dat we nog steeds de orthodoxe links-rechtsstrijd voeren over wie de ecocidale industriële samenleving moet bezitten; we moeten niet politiek vechten over hoe we solastalgie kunnen verslaan. In 2009 creëerde ik het concept van "solifilie" om een cultureel en politiek concept te bieden dat zal helpen om wereldwijde angst en solastalgie teniet te doen. Soliphilia is de liefde voor de totaliteit van onze plaatsrelaties, en de bereidheid om de politieke verantwoordelijkheid te aanvaarden voor het beschermen en behouden ervan op alle schaalniveaus. Het concept vindt zijn oorsprong in het Franse solidaire (onderling afhankelijk) en het Latijnse solidus (vast of geheel), en de liefde voor medeburgers en buren, geïmpliceerd door het Griekse philia. Solifilie komt tot uiting in de onderling afhankelijke solidariteit en de heelheid of eenheid die nodig is tussen mensen, om de vervreemding en machteloosheid te overwinnen die aanwezig zijn in de hedendaagse politieke besluitvorming.maken over de symbioment. Soliphilia introduceert het idee van politieke betrokkenheid bij het redden van geliefde plaatsen op alle schaalniveaus, van micro, lokaal tot mondiaal. Deze "philia" is een cultureel en politiek geïnspireerde toevoeging aan de andere philia's die zijn gemaakt om positieve biologische en geografische opvattingen over connectiviteit en plaats te geven. Hoewel dit concept pas sinds 2009 bestaat, is het al besproken in hoofdartikelen over ecopsychologie en politiek die een wereldwijd bereik hebben. Het heeft zelfs enkele kunstwerken geïnspireerd. Soliphilia wordt nu toegevoegd aan liefde voor het leven en landschap om ons de liefde te geven van het geheel, en de solidariteit die nodig is tussen mensen om gezond en sterk te houden wat we allemaal gemeen hebben. De relevantie van soliphilia ligt in het harde werk dat mensen moeten doen, over de hele planeet, om die plaatsen te redden die worden aangevallen door terreur. Om alle 'algia's', of krachten die ziekte en uitsterven veroorzaken, te ontkennen, hebben we een positieve liefde voor plaats nodig, uitgedrukt in een volledig toegewijde politiek en als een krachtig ethos, of manier van leven. Soliphilia gaat verder dan de links-rechts politiek van controle en eigendom van kankerachtige industriële groei, en biedt een universele motivatie om sombiositeit te bereiken door middel van nieuwe manieren van symbiotisch leven die levensbevestigend zijn. Solifilie en sombiocratie vormen samen een nieuwe basis voor bestuur dat symbiose respecteert. SOLIPHILIA IN WEST-AUSTRALIË
In Australië heb ik de Margaret River-regio in het zuidwesten van West-Australië bestudeerd vanwege zijn solifiele eigenschappen. Het gebied ligt tussen twee kapen aan de Indische Oceaan en wordt vaak de Kaap tot Kaap-regio genoemd. Margaret River is een casestudy bij uitstek voor solifilie. Hier, in het jaar 2009, bracht een voorstel voor een ondergrondse kolenmijn mensen in de regio ertoe om hun terroir te verdedigen. De regio staat bekend om zijn milde klimaat, landschap, bossen, stranden, wijngaarden en culturele activiteiten, dus het hele idee van een kolenmijn zat als een lelijke zweer in zijn gevoel van plaats. De geïnterviewden waren verontwaardigd over het voorstel omdat, zoals een geïnterviewde het uitdrukte: "Als er ergens beter op aarde was, zou ik er al zijn." Anderen waren getuige van hun liefde voor plaats (topofilie) door middel van uitdrukkingen als "Dit is Gods eigen land" en bevestigden het plezier dat ze halen uit het netwerken met anderen om te behouden wat de ondernemers "merk Margaret River" noemen. Slechts één negatieve verandering in de psychoterratische samenhang , en het hele gebouw wordt bedreigd en kan mislukken. De regio van Kaap tot Kaap, heeft in de koloniale fase van zijn ecologische geschiedenis, mensen aangetrokken met herkenbare waarden en houdingen die anders zijn dan de heersende stroming. Surfers, hippies, kunstenaars en gepensioneerde dokters leven binnen dezelfde geografische ruimte. Verder zijn deze waarden en attitudes gecentreerd rond een sterk (endemisch) gevoel van plaats. In de loop van de tijd hebben de kolonisten van deze regio een netwerk opgebouwd van elkaar ondersteunende ondernemingen op basis van de hulpbronnen en kenmerken van de biofysische regio. En ze hebben het hartstikke goed gedaan. De wijnen uit deze regio zijn nu wereldberoemd en veel familiewijngaarden, zoals Cullen Wines, zijn pioniers in de uitstekende biologische en biodynamische wijnbouw. De internationaal bekende wijnschrijver Jancis Robinson zei dat "de Margaret River het dichtst bij het paradijs ligt van alle wijnregio's die ik heb bezocht tijdens mijn uitgebreide zoektocht naar kennis. Samen met de wijn komen lokale en regionale producten die in restaurants worden gebruikt om het culturele terroir te ondersteunen. De deelnemers aan deze bioregionale coöperatieve menselijke inspanning kunnen worden beschouwd als "culturele symbionten", aangezien ze voordelen ontvangen van anderen in de regio en op hun beurt weer voordelen aan hen teruggeven. De inheemse bevolking van het gebied werkt ook aan hun heraansluiting, na de koloniale desintegratie, van cultuur en plaats binnen het Wardan Aboriginal Cultureel Centrum. Naast de wijngaarden zijn er kunstgalerijen in het bushland met wilde bloemen, aangezien de regio de thuisbasis is van veel kunstenaars. De surfstranden zijn wereldberoemd om de grote golven die vanuit de Indische Oceaan naar binnen rollen. Ik had het geluk om tijdens een bezoek aan de regio een lokale houtbewerker te vinden die zich specialiseerde in het inheemse hout en er mooie meubels van maakte. Mijn salontafel is een constante herinnering aan de fijne kwaliteit van de Jarrah-boom met zijn rode innerlijke gloed en endemische, ebbenhoutachtige hardheid. Hoewel met een diverse groep burgers, bevestigde het onderzoek dat ik heb uitgevoerd dat er eenheid in diversiteit is, vooral als het gaat om een gemeenschappelijke vijand zoals steenkoolwinning of gasfracking. Hoewel technisch gezien niet binnen het Symbioceen, zorgen plaatsgebonden waarden die in harmonie zijn met de biofysische basis van de regio voor een goed begin. Wanneer ze worden bedreigd, reageren deze mensen met een snelle bioregionale reactie en vormen ze allianties die oude politieke verdeeldheid doorkruisen om een unieke plek te beschermen. In 2012 verbood de pro-ontwikkeling conservatieve deelstaatregering alle verdere exploratie en ontwikkeling van steenkoolreserves in de regio. De Labour-regering, die de staat in 2017 onder controle had, heeft ook gasfracking in de regio verboden. De druk om gas en kolen te winnen blijft het gebied echter bedreigen. Politieke druk van de federale regering om deze hulpbronnen te exploiteren, in ruil voor een groter deel van de federale inkomsten, wordt beschouwd als een wortel-en-stokbenadering van ontwikkeling. Ontwikkel deze "middelen" niet en de staat krijgt minder inkomsten van de federale overheid. Het toont aan dat meer geconcentreerde politieke macht op lokaal en regionaal niveau nodig is om de overblijfselen van ecologisch en cultureel bioregionalisme te beschermen. Ik ben er zeker van dat solifilie op lokaal en regionaal niveau een politieke kracht zal blijven die mensen ertoe aanzet om alle vormen van ontwikkeling die onsympathiek staat tegenover het culturele mutualisme dat de gezondheid en vitaliteit van de regio op dit moment in stand houdt. Helaas, zoals we in hoofdstuk 2 zagen, was solifilie in het geval van de mensen van de Upper Hunter, vooral in Bulga, niet genoeg om de dag te redden. Ik blijf echter koppig optimistisch dat solifilie op de lange termijn de strijd zal winnen. In de gebieden rond NSW waar gasfracking een probleem is geweest, is een op soliphilia gebaseerde protestgroep gevormd, de Knitting Nanas Against Gas (KNAG). Het is een vorm van pacifistisch protest waarbij volwassen vrouwen bij elkaar zitten en symbolen breien van hun verzet tegen gasfracking en soms dagbouwsteenkoolwinning. We zien nu overal ter wereld zulke volwassen protestgroepen; het zijn echter vooral vrouwen die de drijvende krachten zijn achter dergelijk activisme. De regio Gloucester wordt ook bedreigd door twee bovengrondse kolenmijnen en een voorgestelde nieuwe mijn aan de stadsgrens. De burgers (inclusief hun kinderen die tegen de kolenmijnen en de gasfracking zijn) zijn een ander voorbeeld van op solifilie gebaseerd sociaal en politiek protest en samenwerking. Ik leef in de hoop dat "Grootvaders tegen Terraphthora" zeer binnenkort zal worden gevormd. "Blockadia" zal alleen maar groter en sterker worden omdat het wordt gevoed door meer solifilie wereldwijd, Endemophilia
Ik noemde deze term in hoofdstuk 1, mijn samenvatting, omdat het centraal staat in mijn liefde voor plaats. Ik heb 'endemophilia' gemaakt om de specifieke liefde van de lokale en regionale kenmerken van de mensen van een plaats te definiëren en te beschrijven. Endemophilia is gebaseerd op het Engelse woord 'endemisch', dat op zijn beurt is gebaseerd op het Franse woord endémique en de Griekse wortels heeft endemia (een woning in) en endemos (afkomstig uit de demos, of mensen) en philia (liefde). Zodra een persoon zich realiseert dat het landschap dat hij voor zich heeft niet op een algemene manier elders in zijn land of op zijn continent of zelfs in de wereld wordt gerepliceerd, is er voldoende ruimte voor een positieve aardse emotie gebaseerd op zeldzaamheid en uniciteit. Hoe meer de uniciteit in bijvoorbeeld Australië wordt begrepen als een unieke verzameling planten, schimmels, gravende buideldieren en aarde, hoe meer het kan worden gewaardeerd. Een voorbeeld van het belang van endemische complexiteit en diversiteit is te vinden in de zuidwestelijke regio van West-Australië. Zoals hierboven benadrukt, heeft dit gebied een van de hoogste niveaus van plant-endemie van alle bioregio's ter wereld, en het is een aangewezen wereldhotspot voor biodiversiteit. Binnen de regio is er een rijkdom aan vaatplanten die internationale wetenschappelijke aandacht heeft getrokken. Het heeft 75 procent endemische soorten, en het aantal soorten (meer dan achtduizend geregistreerd) is geëvolueerd in de context van zeer verarmde bodems (arm aan voedingsstoffen) en hoge achtergrondzoutgehalten. Als reactie op deze barre randvoorwaarden heeft de WA-flora complexe aanpassingen ontwikkeld. In een nieuw begrip dat de oude competitieve 'survival of the fittest'-versie van evolutie heeft uitgedaagd, zien we in plaats daarvan enorm complexe symbiotische associaties van bloeiende planten, macrofungi (mycorrhiza), insecten, vogels en buideldieren die allemaal productief zijn voor de gezondheid van het systeem en diversiteit. In bepaalde gebieden is het gecombineerde resultaat van de normale (miljoenen jaren in stand gehouden) relatie tussen buideldieren zoals Woylies (kleine, grondgravende rattenkangoeroes), schimmels, aarde en bomen een gezond bosecosysteem. Op bosgebieden waar Woylies niet te vinden waren, merkten onderzoekers op dat de grond hard en waterafstotend was door een opeenhoping van wasachtige lagen van eucalyptusresten die een harde oppervlaktekorst vormden. De waterkerende ondergrond zorgde voor een hoge afvloeiing van oppervlaktewater na regen, met grote erosie en problemen met het transport van voedingsstoffen naar de waterwegen. Waar Woylies actief waren, konden ze aantonen dat hun graafactiviteit door het oppervlak van de grond brak, waardoor water en voedingsstoffen diep in de ondergrond konden doordringen, waardoor ze beschikbaar werden voor het hele bosecosysteem Tegelijkertijd waren de Woylies van vitaal belang voor de verspreiding van mycorrhiza-schimmels (truffels) door ze op te eten en vervolgens sporen terug in de grond uit te scheiden. De schimmels dragen bij aan de nutriëntenbelasting van het bos. Aangezien elke Woylie jaarlijks tot zes ton grond kan graven en verplaatsen, zijn ze een belangrijke factor in de algehele gezondheid van het ecosysteem." Zo'n ecosysteem is er een waarin de grootst mogelijke diversiteit behouden blijftdoor het mozaïek van dynamische symbiotische relaties tussen alle elementen van het ecosysteem. Gecombineerd, en inclusief de inheemse Noongar-bevolking, vormen al deze elementen een uniek endemisch landschap dat nergens anders op aarde kan worden nagebootst. Endemophilia vat, in één woord, de bijzondere liefde van de lokale en regionale onderscheidende, gemanifesteerd in de mensen van die plaats. Het is wat een bepaald gevoel van verbondenheid geeft, een endemisch gevoel van plaats, in tegenstelling tot een wereldwijd gevoel van plaats. Het is vergelijkbaar met wat Edward Relph 'existentiële innerlijkheid' noemde, of het diepe, bevredigende gevoel echt thuis te zijn in iemands kenmerkende plaats en cultuur. Zo'n staat zou ook 'homewellness' kunnen worden genoemd. Relph legt uit: "De persoon die geen plek heeft waarmee hij zich identificeert, is in feite dakloos,zonder wortels. Maar iemand die een plek wel ervaart vanuit de houding van existentiële innerlijkheid, maakt deel uit van die plek en het maakt deel uit van hem. " In veel opzichten is endemophilia een voorwaarde voor nostalgie, aangezien een persoon een endemophile emotionele gehechtheid moet hebben om ervoor te zorgen dat de scheiding ervan intens negatief is. Hetzelfde geldt voor solastalgie, aangezien de chronische verlatenheid van een plek waarschijnlijk degenen treft die van hun plek en zijn onderscheidende kenmerken houden. Hoe meer men endemophilia voelt, hoe waarschijnlijker het is dat ze hun plaats intiem kennen, en dat intimiteit zowel een bron van aardse vreugde is als een mogelijke bron van negatieve psychoterratische emoties wanneer terrapthoraanse krachten de overhand hebben. Als de terraphthorane wereldmarktkrachten landschappen en architectuur homogeniseren, lijkt het einde van endemisme een waarschijnlijk resultaat. Als we echter het symbioceen binnengaan, wordt een dergelijke uitkomst steeds onwaarschijnlijker. Endemophilia opent ons voor de mogelijkheid van een enorm scala aan positieve psychoterratische ervaringen met de flora en fauna van een regio. Kennis van uniciteit plus lokale fenologie maken van het ene jaar op het andere dezelfde positieve emotionele ervaringen mogelijk. Elk jaar, op dezelfde tijd, wanneer de orchideeënsoort die nergens anders ter wereld bekend is, verschijnt in 'jouw plaats', wordt die unieke gebeurtenis gevierd, want het is een teken dat alles in orde is met de wereld. Aboriginal Australiërs hebben lang genoten van endemophilia. Een vertaling van een lied uit de regio Oenpelli in Arnhem Land, Noord-Australië, vat deze bijzondere ervaring samen: Kom met me mee naar het punt
en we zullen naar het land kijken,
We kijken naar de rotsen,
Kijk, er komt regen aan!
Het valt op mijn liefje. In West-Australië is er binnen literaire en academische contexten veel gedaan om het unieke karakter van de landschappen, flora en fauna te vieren en te documenteren. Ik ben niet de enige die de waarde van de flora en fauna van het zuidwesten inziet, en de creatieve schrijfster en dichteres Annamaria Weldon heeft in haar boek The Lake's Apprentice haar endemophilia uitgesproken voor een speciale regio in het zuidwesten van West-Australië. Naarmate de waarde van het onderscheidend vermogen van plaatsen wordt ingezien, krijgt endemophilia geleidelijk erkenning als een bruikbaar begrip. Eutierria
Ik drijf vaak weg in onbewuste toestanden zoals dagdromen en verlies de tijd uit het oog. Vogels kijken doet het voor mij, en ik kan urenlang "verdwaald zijn met de vogels". Als ik weer bij bewustzijn kom, herinner ik me dat ik in een vreemde toestand verkeerde, een toestand waarin ik volledig opging in het kijken naar andere wezens en het binnengaan in hun levenskrachten. In religieuze tradities zou zo'n toestand kunnen worden omschreven als een vorm van extase of euforie, maar ik heb niet het gevoel dat ik in een hyperreële toestand verkeer, noch een toestand die wordt versterkt door geestverruimende middelen. Ik sta echter open voor het idee dat een dergelijke gemoedstoestand in zekere zin 'spiritueel' is, een thema dat in het volgende hoofdstuk zal worden onderzocht. Het gevoel van totale harmonie met onze plek en het naïeve verlies van ego (subject en object samensmelten) dat we als kinderen vaak voelden, zijn zeldzaam geworden in deze periode van wat Richard Louv 'nature deficit disorder' noemt (zie hoofdstuk 3). Ik realiseerde me dat zo'n staat van harmonie, vooral wanneer verbonden met de aarde, een andere emotie is die vreemd genoeg ontbreekt in het lexicon van de Engelse taal. Ik creëerde "eutierria" om deze situatie recht te zetten, en het is een positief gevoel van eenheid met de aarde en haar levenskrachten, waar de grenzen tussen het zelf en de rest van de natuur worden uitgewist, en een diep gevoel van vrede en verbondenheid het bewustzijn doordringt. Eutierria is afgeleid van eu wat goed betekent, tierra voor de aarde, en oa een achtervoegsel voor lid van een groep positieve psychoterratische aandoeningen, in dit geval emotie of gevoelens. Met 'eutierria' heb ik in onze taal, in een enkel concept, een aards equivalent van 'dat oceanische gevoel' (verbonden met religieuze gevoelens en/of Freuds psychoanalytische theorie) of een seculier spiritueel gevoel van eenheid met ons thuis, weer gegeven. Ik heb het gevoel dat Alexander von Humboldt ook zo'n eutierria-ervaring moet hebben gehad op zijn reizen door Latijns-Amerika. Hij beschreef zijn ervaring als volgt: "De natuur kan zo rustgevend zijn voor de gekwelde geest, een blauwe lucht, het glinsterende oppervlak van meerwater, het groene gebladerte van bomen kan je troost zijn. In zo'n gezelschap is het zelfs mogelijk om de realiteit van iemands persoonlijk bestaan. Het geeft vleugels aan onze gevoelens en gedachten, " EEN NOCTURNE NAAR EUTIERRIA
In de gloeiende schittering van kunstlicht, het oorverdovende gebrul van de antropfonie en de verstikking van aardse geuren gaat een universom van nachtelijke ervaring voor ons verloren. We worden verblind door het licht, de geluiden van het leven worden tot zwijgen gebracht door decibels en de reukzin is afgeslotenomlaag. Een hele kosmos aan ervaringen wordt voor onze ogen weggestopt door een waas van gloeiend wolfraam, koel neon, heet halogeen en oogverblindende diodes die ons verblinden met licht. Als het niet de kakofonie van airconditioners, weg- en luchtverkeer is, dan is het wel het digitale gebrul in de oortelefoons, dat de symfonie van de natuur opheft. Lege nachtzwaluwen. Honden hebben medelijden met ons als rijke, aardse geuren verloren gaan als de stank van deodorant in onze neusgaten komt. Om de nacht te zien, zijn geluiden te horen en zijn parfumuitscheidingen te ruiken, moeten we de uitdovende lichten vermijden, onze verstopte neuzen vrijmaken en een plek betreden die wordt verlicht door de maan, stem gegeven door ecofonie en geur uit het reukbos . Het gevoel van aardse eenheid, het uitwissen van de scheiding van het zelf van de ander, wordt "eutierria" genoemd en is "een goed aards gevoel". Binnen een staat van eutierria is de nacht niet langer een plaats van sterrenloze zwarte gaten, maar een goede duisternis waar de zintuigen zich afstemmen op de harmonie van beelden, geluiden en geuren van onze aarde en haar universum. We zijn nog maar net begonnen met de scheppingsdaden die nodig zijn om onze positieve aardse emoties volledig tot uitdrukking te brengen. In plaats van ze te nemen. als vanzelfsprekend, als naamloos, maar goed gevoel, hebben we nu een typologie aan de positieve kant van de psychoterratica om vanuit te werken. Er is nog veel meer werk te doen bij het creëren van voorwaarden voor positieve aardse emoties. Ik heb bijvoorbeeld nagedacht over 'topopinia' als een woord voor dat gevoel van willen gaan naar plaatsen waar ik, in mijn verbeelding, al van hou en waar ik 'dennen' of lang naar verlang. Ik heb bijvoorbeeld topopinia voor de hooglanden van Papoea-Nieuw-Guinea en hun paradijsvogels. Ik daag lezers uit om hun eigen termen te creëren voor positieve psychoterratische aardse emoties om hun eigen goede aardse ervaringen adequaat te beschrijven. Bovendien stoort het me dat we geen concept hebben voor het tegenovergestelde van ecocide. Ik stel voorlopig "terraliben" voor van terra (aarde) en liben (Oudhoogduits, leben, leven, van Germaans libēn)) wat betekent "laat de aarde leven". Terranascient denken is misschien genoeg, maar ik heb het gevoel dat er dringend behoefte is aan een sterke, eenvoudige tegenhanger van ecocide en tierracide. Ik wil triomfantelijk door de lucht kunnen slaan en met duizend anderen "terraliben" roepen, terwijl de terraphthoranen zich bij ons voegen of zich omdraaien om weg te rennen. Er kan veel meer zijn, en het zal gemakkelijker zijn om oude positieve aardse emoties terug te krijgen, en nieuwe te definiëren en te creëren, nu we de meme van het Symbioceen als onze gids hebben. Het is het ideale huis waarin onze positieve emoties kunnen gedijen.